Beberapa petikan dari artikel Dr. MAZA [1]
Pandangan mazhab sebahagian besarnya adalah ijtihad yang terdedah untuk
dinilai oleh pihak yang lain. Maka kita pula berhak untuk mengambil
pandangan lain yang pada penilaian kita lebih dekat kepada fakta dan
lebih mampu menterjemahkan wajah Islam yang sebenar.
Demikian juga jika pendapat awal ulama al-Syafi’i dikekalkan yang
mensyaratkan setiap urusan jual beli mempunyai lafaz, tentu sukar untuk
kita di zaman moden ini membeli minuman atau makanan dari mesin-mesin
canggih yang ada. Bahkan di sana banyak perkara yang menuntut seorang
muslim melihat luar dari kerangka mazhabnya terutama tentang hubungan
dengan non-muslim, zakat, wakaf, perkahwinan dan berbagai lagi. Bahkan
pandangan-pandangan agama yang menyusahkan tanpa dalil dari al-Quran dan
al-Sunnah patutlah dielakkan terutama untuk generasi moden yang mula
fobia dengan agama. Apatah lagi kepada yang baru menganut Islam.
Tokoh fekah semasa lain yang terkenal Dr. Wahbah al-Zuhaili pula menyebut:
“Kata majoriti ulama: Tidak wajib bertaklid kepada imam
tertentu dalam semua masalah atau kejadian yang berlaku. Bahkan harus
untuk seseorang bertaklid kepada mana-mana mujtahid yang dia mahu. Jika
dia beriltizam dengan mazhab tertentu, seperti mazhab Abu Hanifah, atau
al-Syafi’i atau selainnya, maka tidak wajib dia berterusan. Bahkan boleh
untuk dia berpindah-pindah mazhab. Ini kerana tiada yang wajib
melainkan apa yang diwajibkan Allah dan RasulNya. Allah dan RasulNya
tidak pula mewajibkan seseorang bermazhab dengan mazhab imam tertentu.
Hanya yang ALLAH wajibkan ialah mengikut ulama, tanpa dihadkan hanya
tokoh tertentu, dan bukan yang lain....”
Sebelum ini saya telah jelaskan, betapa keterikatan atau sempit
dengan satu-satu pendapat tanpa melihat kepada dalil dan lojik akan
menjadikan kita tidak ilmiah, bahkan boleh menyanggahi sifat Islam yang
suka kemudahan untuk umatnya. Umpamanya, ada yang memberitahu saya
bimbang makan dari bekas hidangan bukan muslim, kalau-kalau pernah
terkena khinzir dan belum dibasuh tujuh kali serta air tanah. Saya
katakan, pertama; kita tidak patut mengandaikan perkara yang kita tidak
nampak. Kedua; pendapat yang mewajibkan membasuh kesan khinzir dengan
air tanah hanya pendapat mazhab. Sedangkan majoriti ulama berpendapat
memadai dibasuh dengan air tanpa memerlukan tanah. Apa yang penting
hilang kesannya. Tiada dalil pun yang menyatakan khinzir wajib dibasuh
sebanyak tujuh kali dan termasuk air tanah. Pendapat ini disokong oleh
tokoh besar Mazhab al-Syafi’i sendiri –walaupun berbeza dengan
mazhabnya- iaitu al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) yang banyak
mensyarahkan mazhab tersebut dan diterima pakai banyak karyanya di
Nusantara ini. Kata Sadr al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Syafi’i
(meninggal 780H):
“Khinzir hukumnya seperti anjing. Dibasuh apa yang ternajis disebabkannya sebanyak tujuh kali. Inilah pendapat yang paling sah dalam Mazhab al-Syafi’i. Kata al-Nawawi: Yang lebih tepat dari segi dalil memadai membasuh kesan khinzir sebanyak sekali tanpa tanah. Inilah pendapat kebanyakan ulama dan inilah pendapat yang diterima pakai. Ini kerana asal sesuatu perkara tidak wajib melainkan adanya dalil syarak”. (Sadr al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Syafi’i, Rahmah al-Ummah fi Ikhtilaf al-Aimmah, m.s 9, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).
Bagi saya pendapat majoriti ulama ini di samping lebih kuat, ia juga
memudahkan kita berurusan dalam hidup terutama bagi yang makan di hotel,
kapalterbang, bertandang ke rumah jiran atau kenalan bukan muslim.
Namun yang menfatwakan supaya diminum air tanah bagi sesiapa yang telah
termakan sosej khinzir beberapa tahun lepas, tidak ada akal yang
sejahtera yang dapat menyokong hal itu. Apatah lagi dalil syarak.
Sepatutnya, kenyataan seperti itu jangan disiarkan dalam media. Hanya
memalukan umat Islam. Tiada seorang sahabah pun yang masuk Islam, lalu
baginda Nabi s.a.w memerintah dia meminum air tanah. Bersikap terbukalah
kita dengan mendengar dalil orang lain. Islam dengan tafsiran yang
sempit sukar untuk dipasarkan kepada umat moden.
No comments:
Post a Comment